五年千歲是知名的王爺信仰之神祇，另稱「十二瘟王」。通常最常見的有張、徐、侯、耿、吳、何、薛、封、趙、譚、盧、羅等十二位被尊稱為「王爺」的神祇。
盛行的說法是，十二位王爺各為「子年張王、丑年余王（或徐王）、寅年侯王、卯年耿王、辰年吳王、巳年何王、午年薛王、未年封王、申年趙王、酉年譚王、戌年盧王、亥年羅王」。
一般傳說：五年千歲為殷末周初之英雄，因輔周武王牧野之戰東征克殷商紂王有功，受上天玉皇大帝勅命，封為「代天巡狩之王爺」。以十二地支為順序，每年輪值降世，巡按人間，監察善惡。世人尊稱為「千歲爺」，並且至漢代張天師倡行道教時，顯現靈蹟。
供奉五年千歲的廟宇，會在寅年、午年、戌年作醮，每十二年間，三度作醮。因為每次作醮，相隔四年，若連首尾，即是五年一度，故信徒通稱其為「五年千歲」。學者認為，五年千歲原是屬於瘟神信仰的一種。爾後，逐漸演變成消災除疫、守護鄉里的神祇。
台灣嘉義東石港先天宮，則用另一種說法，五年千歲共十三位天王，分別為中國歷史或傳說中的英雄豪傑，如下：李府千歲（托塔李天王）、太子千歲（哪吒太子）、包府千歲（包拯）、白府千歲（白起）、葉府千歲（葉適）、伍府千歲（伍子胥）、方府千歲（方叔）、薛府千歲（薛仁貴）、知府千歲（參知政事范仲淹）、武府千歲 （武穆王岳飛）、盧府千歲（盧醫扁鵲）、羅府千歲（羅一峰）、侯府千歲（侯贏）等十三位王爺。
初一日 譚千歲誕辰
『譚千歲』為酉年值年歲科監科主神，是『五年千歲』十二王爺中的『三番王爺〈侯、封、譚〉』之一，亦是『五年千歲』中排行第“ 十” 位的王爺，也是番邦人氏的王爺，其聖誕千秋日為 農曆十二月一日 。
『譚千歲』之神歷由來，眾說紛紜，也無從考證。依據【道經藏】法海遺書第三五部中的記載，商朝紂王暴政，民不聊生，周武王興師伐之朝綱大振，有十二位金蘭異姓兄弟，原本是天皇十二帝〈老君弟子康續步下十二巨人〉，奉玉旨轉世降生，皆為進京求功名，途中奇逢結同盟，商紂時代，中心輔殷，旋因為國成仁，英烈永垂萬世，周武王敕封為『中天十二宮辰』，執掌十二天支，蒞任上界輪年值科，奉玉旨查察人間善惡，除暴安良，迴奏天府，稱之為『代天巡狩』。而“譚王”即是『中天十二宮辰』之一，亦是天皇十二帝之一，降生於湖南省，三代持齋譚家庭，家住瀏陽眼山表，姓譚名智字柔兆。
若按嘉南地區的『玉敕代天巡狩十二行瘟王』說，“譚王”為酉年值年千歲譚起大王。
『譚千歲』之神尊造型，為紅底〈偏赭色〉花面黑鬍鬚、武甲身造型、頭戴四角金冠、身著黑色龍袍；職掌：凡消災、解厄、制煞，及經過喪家受到陰煞其擾，均可求之保佑。
五年千歲當中『三番王爺』為『侯千歲』、『封千歲』、『譚千歲』。『侯千歲』，為『寅年』的值年歲科監科主神；『封千歲』，為『未年』的值年歲科監科主神；『譚千歲』，為『酉年』的值年歲科監科主神；分別是『五年千歲』中排行第“三、八、 十”位的王爺，也都是番邦人氏的王爺，其聖誕千秋日分別為農曆五月五日、五月一日、十二月一日。
三番王爺『侯千歲』之神尊造型，為青底〈偏綠豆色〉花面紅鬍鬚、武甲身造型、頭戴三翅王帽、身著青綠色龍袍。三番王爺『封千歲』之神尊造型，為黑底花面黑鬍鬚、武甲身造型、頭戴元帥帽、身著紅色龍袍。三番王爺『譚千歲』之神尊造型，為紅底〈偏赭色〉花面黑鬍鬚、武甲身造型、頭戴四角金冠、身著黑色龍袍。
古代中原本土之外的領域，稱為『番邦』，據傳：封王為「北遼」人；侯王為「南遼」人；譚王為「西遼」人；因為此三位王爺皆屬中原域外的番邦人氏，所以稱之為「三番」王爺。
初一日 八仙蓬萊會
蓬萊山，又稱為蓬萊、蓬山、蓬丘、蓬萊仙島等。傳說渤海中有三座神山：蓬萊、瀛州、方丈 (神話)，為神仙居住的地方，自古便是秦始皇、漢武帝求仙訪藥之處，其上物色皆白，黃金白銀為宮闕，珠軒之樹皆叢生；華實皆有滋味，吃了能長生不老。《山海經•海內北經》中就有「蓬萊山在海中」之句；《列子•湯問》亦有「渤海之東有五山焉，一曰岱輿，二曰員嶠，三曰方壺，四曰瀛洲，五曰蓬萊」的記載。記載中另外兩座山被傳說中的龍伯國巨人釣去了守護神龜，因此沉沒于海中，「仙聖之播遷者巨億計」。
「八仙過海」的神話傳說，也發生在這裡，相傳呂洞賓、鐵拐李、張果老、漢鍾離、曹國舅、何仙姑、藍采和、韓湘子八位神仙，在蓬萊閣醉酒後，展示各自的寶器，凌波踏浪、渡海而去，「八仙過海、各顯其能」、「八仙過海，各顯神通」或「八仙過海，各憑本事」的傳說便由此流傳。
初二日 三茅真君茅衷誕辰
茅山仁佑觀在江蘇省句容與金壇兩縣之間的茅山小茅峰巔。 仁佑觀建于元代延祜年間(1314─1320)，專祀小茅真君茅衷之所。抗日戰爭期間被日寇燒毀。峰上「雷轟池」，傳為天雷開劈而成；另有一泉，因泉水色赤似朱砂，人稱「朱砂泉」。 (三茅真君茅衷為真君三兄弟之一，其事跡可參考「十月初三日大茅應化真君茅盈誕辰」條。)
初三日 北斗北極降
北斗真君又稱北斗星君、北斗七元星君。來源于古人對北斗七星的崇拜，其依次為天樞、天璇、天璣、天權、玉衡、開陽、搖光，道經中命名為貪狼、巨門、祿存、文曲、廉貞、武曲、破軍。《史記•天官書》說：北斗七星，分陰陽，建四時(春、夏、秋、冬)，均五行(金、木、水、火、土)，移節度(二十四節氣)，定諸紀(年、月、日、時、星辰、歷數)。據《太上玄靈北斗本命延生真經》卷一、《太上玄靈北斗本命延生經注》卷上記載，北斗七元星君為：北斗陽明貪狼星君，北斗陰精巨門星君，北斗真人祿存星君，北斗玄冥文曲星君，北斗丹元廉貞星君，北斗北極武曲星君，北斗天關破軍星君。
第一星日正星，主陽德，天子之象。二曰法星，主陰刑，女主之位。三曰公星，主禍害。四曰伐星，主天理，伐無道。五曰殺星，主中央，助四旁，殺有罪。六曰危星，主天倉五谷。七曰部星，亦曰應星，主兵。第一星主天，二主地，三主火，四主水，五主土，六主木，七主金。
第一星主秦，二主楚，三主梁，四主吳，五主趙，六主燕，七主齊。並稱天子不恭宗廟，不敬鬼神，則第一星不明或變色。若廣營宮室，妄鑿山陵，則第二星不明或變色。若發號施令，不順四時，不明天道，則第四星不明或變色。若廢正樂，務淫聲，則第五星不明或變色。若不勸農桑，不務稼穡，峻法濫刑，退賢傷政，則第六星不明或變色。若不務四方，不安夷夏，則第七星不明或變色。(誕辰一說為八月初三日，可參閱「八月初三日北斗星君誕辰」條。)
初四日 閻羅王降
閻羅王，簡稱閻王，又叫「閻摩羅王」、「閻魔王」等，閻羅王的職責是統領陰間的諸神，審判人生前的行為並給與相應的懲罰。在佛教中，閻王信仰有很多各自不同但互相聯系的說法，如「平等王」、「雙王」等等。
閻羅王是民間傳說中陰間的主宰，掌管人的生死和輪回。在中國古代的民間信仰裡面，人死後要去陰間報到，接受閻王的審判。
閻羅王，又譯夜摩耶摩、燄摩、燄摩、琰摩、剡魔、閻摩、琰魔。另又能譯作雙、雙世、遮上、靜息、、深惡勝業，可布眾，深能靜息、平等。再加「王」而成燄摩王、閻羅王、琰魔王、閻王魔、或閻摩羅社、琰魔邏、燄摩邏、閻魔羅、閻魔羅王。閻羅王又簡稱閻羅、閻邏、燄羅、剡王、閻王。或稱燄摩天、死王。
閻王被迷信是鬼世界的審判主，諸鬼中的大王。梵語中的另一譯名「雙」，據說是因閻王兄妹兩人共同統管鬼世界之故。兄閻王治男鬼，妹閻王治女鬼，是統管女鬼的「女王」。但中國佛教僧人對信徒絕對不提這個「女頭頭」，這是因為「女人」在佛教中地位低微，惟恐女人在佛教中起「革命」。「雙世」意為閻王自身苦樂並受，自身難保。「遮止」意為閻王令人不再造惡，予以遮止。「靜息」意為罪人聽王示語，便知己罪而靜息。「平等」意為業鏡平等，其罪自能彰顯。玄應音義二十一：「燄摩」或作閻摩，聲之轉也，舊雲閻羅，又雲閻摩羅。此言縛，或言雙世也，謂苦樂並受，故雲雙世，即鬼官總司也，又作夜磨盧迦，亦作閻摩羅社。閻摩，此雲雙，羅社，此雲王，兄及妹，皆作地獄王，兄治男事，妹理女事，故曰「雙王」。
佛教在古代印度興起後，採用了很多婆羅門教的神話，耶摩神的信仰也被佛教吸收。佛教中閻王的職責是統領陰間的諸神，審判人生前的行為並給與相應的懲罰。在佛教中，閻王信仰有很多各自不同但互相聯系的說法，如「平等王」、「雙王」等等。
平等王：中國古代的僧人翻譯佛經，有時也把閻王意譯“平等王”，意思是認為閻王可以賞善罰惡，處事公正，待人平等。後來，“平等”的說法和“因果報應”的說法結合起來，成為中國古代最有影響的民間信仰之一。
雙王：在梵語中，耶摩的又譯「雙王」，這點歷來有兩種解釋：其一，據說是因為閻王在地獄身受苦、樂兩種滋味，所以稱為「雙王」。其二，據說是因為閻王有兄妹倆人，共同管理地獄的死神和死者，兄長專門懲治男鬼，妹妹專門懲治女鬼，因此也稱為「雙王」。
在中國民間的傳說中，包拯成為公正的化身。有的認為他死後成為閻羅王，繼續審理陰間的案件。有的則認為他「日斷人間，夜判陰間」，就是說白天在人間審案，晚上則成為閻羅王，在陰間斷案。人死後，靈魂到陰間接受包拯的審判，如果確實是受人陷害，包拯會把他放回陽間活命；如果的確有罪，則被送入地獄受罰。
民間傳說中，「四大閻王」一說認為閻王有四位：除包拯外，還有韓擒虎、範仲淹和寇準。另一說則認為閻王有三位，分別是：包拯、範仲淹和寇準。
從佛教的六道輪回看，閻羅王屬于天。從道教的神系劃分，閻羅王屬于神（神比仙低一等，現在很多網絡小說都認為仙比神爛，修了仙又去修神，實際在中國的傳統神話裡，神都是被仙和人冊封的。
中國古代原本沒有關于閻王的觀念，佛教從古代印度傳入中國後，閻王作為地獄主神的信仰才開始在中國流行開來。中文「閻王」是從梵語中音譯過來的詞匯，本意是「捆綁」，具體意思是捆綁有罪的人。在古代印度神話中，閻王是管理陰間的王，印度現存最古老的詩集《梨俱吠陀》中已經有關于閻王的傳說。而閻王觀念的形成可能要更早，來源也不止一個，實際上閻王在古印度有很多版本不同的傳說。佛教創立後，沿用了閻王的觀念，認為閻王是管理地獄的王。關于閻王的信仰傳入中國後，與中國本土宗教道教的信仰系統相互影響，演變出具有漢化色彩的閻王觀念：十殿閻羅。
明清以來，十殿閻王之說盛行，以致有替代道教原有的東岳大帝主宰生死之勢。但是民間少有專門奉祀十殿閻王的廟觀(除了四川酆都)。一般均在當地城隍廟內設閻王殿，奉祀十殿閻王。各王誕辰之日，雖然也有香火，但主要奉祀十殿閻王，當是在為亡魂舉行超度科儀之時，以祈求各殿閻王開釋亡魂，使其早日受度升天。
閻王在中國民間影響很大，傳說他是陰間的國王，人死後都要到陰間去報道，接受閻王的審判，生前行善者，可升天堂，享富貴，生前作惡者，會受懲罰，下地獄。中國佛教中，又有十殿閻羅之說。十殿閻羅是中國佛教所說的十個主管地獄的閻王的總稱，這一說法始于唐末。分別是：秦廣王、初江王、宋帝王、五官王、閻羅王、變成王、泰山王、平等王、都市王、五道轉輪王。此十王分別居于地獄的十殿之上，因稱此十殿閻王。
初四日 觀音洗目日 一說為十一月初四日，見「十一月初四日觀音洗目日」條。
初六日 雷齋日
齋日就是指齋月中某一天或祖師聖誕或有齋醮科儀等活動時，道教徒必須嚴格按照道教儀範所規定內容行事。
道教在制定戒律的同時，還特別設立了齋日，齋日是一月之中應持齋戒的日子。這一天必須嚴格遵守道教戒律，這樣舉行儀式時才能有天神護佑，才能有求必應，心神感應。
道教的齋日有十直齋日、八節齋日、三元齋日、四始齋日、三會齋日。
十直齋日：每月一日，八日，十四日，十五日，十八日，二十三日，二十四日，二十八日，二十九日，王十日(小月可取二十七日)。
八節齋日：立春日，春分日，立夏日，夏至日，立秋日，秋分日，立冬日，冬至日。
三元齋日：正月十五，七月十五，十月十五。
四始齋日：正月一日，四月一日，七月一日，十月一日。
三會齋日：正月七日，七月七日，十月五日。
這些齋日是持戒做齋的特定時間，齋日裡必須嚴格持戒、護戒，這樣才能真正以身正教化世人，以淨心感，化世人。
違戒的處罰：違戒謂受戒道士違背所應受持的規戒條律。破戒謂道士受持規戒後重又違犯規戒。對違戒、破戒者，原本都有統一規定，後來各宮觀以清規作為處罰的標準，現在基本是以批評教育為主，直至催單(開除)。
現行主要齋日：現在各全真廟宇中的齋日與傳統定制有些變化，十方叢林主要以農歷初一、十五及祖師聖誕日等作為齋日，子孫廟裡還以傳統定制齋日為主。
農歷五月初五、初六、初七、十五、十六、十七以及二五、二六、二七,此九天為 「天地交泰九毒日」及 十四為天地交泰日.以上一共十天。
五月初六是雷齋日。(一說為十二月初六日)雷齋日，夭亡奇禍不測。(查無圖像)
初七日 八臘神誕辰
八臘廟原為祭祀農作物害蟲的綜合神廟，後來演變為專門祭祀蝗蟲的廟.在華北地區，蝗蟲向來是農作物最大的敵害，其為害程度常極慘烈。農民們為求消災，只好立廟來祭祀它。很多地方，蝗蟲被稱為蟲王；而奉祭蝗蟲的八臘廟，也便被當地稱為蟲王廟。
另外有少數地方，農民們為了表示週到，除八臘廟和劉猛將軍廟外，還有蟲王廟。例如河北省的徐水和武安等縣，便有這種「三重祭」的情形。更專立蟲王廟，「呼蝗為八臘，以為神蟲，每飛過境，則焚紙錢拜祀之。」（《棗強縣志》）
八臘廟俗稱蟲王廟，在北門外，康熙末年建，後改為劉猛將軍廟。劉能驅蝗，有 求必應，江浙多祀之。雍正六年奉文捐建。”（《威海衛志》）
相傳驅蝗神俗名劉猛，是員武將。清朝的大詩人袁枚在文章中說：「蟲魚皆八蠟神所管，只需向劉猛將軍處燒香求祝禱，可保無事。」農民們紛紛興建蟲王廟。蟲王廟叫法很多，有叫猛將廟的，有叫劉將軍廟的。
據說農曆正月十三是驅蝗神的誕辰，人們要祭祀驅蝗神。祭祀中有一個儀式叫「燒蝗」，祭祀的人找來乾柴，擺成井字形，點燃焚燒，人們認為這樣可以驅除蝗災。還有的地方在七月間祭祀驅蝗神，人們在田地中間插上一些彩旗祭祀驅蝗神。
蝗蟲給人們帶來的災害是非常嚴重的，人們痛恨蝗災，因此形成了驅蝗祈求神靈保佑的習俗。
▲三重市先嗇宮奉祀八臘神，分別為先嗇、司嗇、農、郵表畷、貓虎、坊、水庸以及昆蟲等八種。每一種都有其特殊意義，例如先嗇即神農、司嗇則是社稷，而昆蟲就是祈求不害田苗。其中，先嗇就擺在八臘第一位。可見，農業社會五穀能夠順利興旺，是多麼地重要。
註：十二月初八日以後神佛誕辰，請見「12-2十二月神佛誕辰」。
沒有留言:
張貼留言